Un peu dans la même lignée que le sujet de Loïc sur le boson (mais avec un chouïa plus de recul temporel), et dans le souvenir des débats philosophiques du vendredi je ne crois pas avoir vu grand chose ici sur la honte collective qu’a constitué Rio+20 le mois passé.
En relisant deux colonnes de George Monbiot j’ai eu envie de les partager ici - les anglophobes passeront leur tour - tellement je trouve qu’il décrit de manière concise et synthétique ce qui ressort de ce sommet (premier texte) et les lourds sous-entendus qu’il y a derrière (second texte).
La situation que j’imaginais tristement l’autre jour, c’était d’expliquer ça à mes petits, voire arrière-petits enfants (quoique là le tabac et le whisky n’aident pas dans cette perspective). “Ben non les gamins, on était là, on a tout vu et on a rien fait, et on vous laisse un joli monde de merde”.
How “Sustainability” Became “Sustained Growth” June 22, 2012 The Rio Declaration rips up the basic principles of environmental action. By George Monbiot, published on the Guardian’s website, 22nd June 2012 In 1992 world leaders signed up to something called “sustainability”. Few of them were clear about what it meant; I suspect that many of them had no idea. Perhaps as a result, it did not take long for this concept to mutate into something subtly different: “sustainable development”. Then it made a short jump to another term: “sustainable growth”. And now, in the 2012 Earth Summit text that world leaders are about to adopt, it has subtly mutated once more: into “sustained growth”. This term crops up 16 times in the document, where it is used interchangeably with sustainability and sustainable development. But if sustainability means anything, it is surely the opposite of sustained growth. Sustained growth on a finite planet is the essence of unsustainability. As Robert Skidelsky, who comes at this issue from a different angle, observes in the Guardian today: “Aristotle knew of insatiability only as a personal vice; he had no inkling of the collective, politically orchestrated insatiability that we call economic growth. The civilization of “always more” would have struck him as moral and political madness. And, beyond a certain point, it is also economic madness. This is not just or mainly because we will soon enough run up against the natural limits to growth. It is because we cannot go on for much longer economising on labour faster than we can find new uses for it.” Several of the more outrageous deletions proposed by the United States – such as any mention of rights or equity or of common but differentiated responsibilities – have been rebuffed. In other respects the Obama government’s purge has succeeded, striking out such concepts as “unsustainable consumption and production patterns” and the proposed decoupling of economic growth from the use of natural resources. At least the states due to sign this document haven’t ripped up the declarations from the last Earth Summit, 20 years ago. But in terms of progress since then, that’s as far as it goes. Reaffirming the Rio 1992 commitments is perhaps the most radical principle in the entire declaration. As a result, the draft document, which seems set to become the final document, takes us precisely nowhere. 190 governments have spent 20 years bracing themselves to “acknowledge”, “recognise” and express “deep concern” about the world’s environmental crises, but not to do anything about them. This paragraph from the declaration sums up the problem for me: “We recognize that the planet Earth and its ecosystems are our home and that Mother Earth is a common expression in a number of countries and regions and we note that some countries recognize the rights of nature in the context of the promotion of sustainable development. We are convinced that in order to achieve a just balance among the economic, social and environment needs of present and future generations, it is necessary to promote harmony with nature.” It sounds lovely, doesn’t it ? It could be illustrated with rainbows and psychedelic unicorns and stuck on the door of your toilet. But without any proposed means of implementation, it might just as well be deployed for a different function in the same room. The declaration is remarkable for its absence of figures, dates and targets. It is as stuffed with meaningless platitudes as an advertisement for payday loans, but without the necessary menace. There is nothing to work with here, no programme, no sense of urgency or call for concrete action beyond the inadequate measures already agreed in previous flaccid declarations. Its tone and contents would be better suited to a retirement homily than a response to a complex of escalating global crises. The draft and probably final declaration is 283 paragraphs of fluff. It suggests that the 190 governments due to approve it have, in effect, given up on multilateralism, given up on the world and given up on us. So what do we do now? That is the topic I intend to address in my column next week. www.monbiot.com
End of an Era June 25, 2012 So now what do we do to defend life on Earth? By George Monbiot, published in the Guardian 25th June 2012 It is, perhaps, the greatest failure of collective leadership since the first world war. The Earth’s living systems are collapsing, and the leaders of some of the most powerful nations – the US, the UK, Germany, Russia – could not even be bothered to turn up and discuss it. Those who did attend the Earth summit last week solemnly agreed to keep stoking the destructive fires: sixteen times in their text they pledged to pursue “sustained growth”, the primary cause of the biosphere’s losses(1). The efforts of governments are concentrated not on defending the living Earth from destruction, but on defending the machine that is destroying it. Whenever consumer capitalism becomes snarled up by its own contradictions, governments scramble to mend the machine, to ensure – though it consumes the conditions that sustain our lives – that it runs faster than ever before. The thought that it might be the wrong machine, pursuing the wrong task, cannot even be voiced in mainstream politics. The machine greatly enriches the economic elite, while insulating the political elite from the mass movements it might otherwise confront. We have our bread; now we are wandering, in spellbound reverie, among the circuses. We have used our unprecedented freedoms, secured at such cost by our forebears, not to agitate for justice, for redistribution, for the defence of our common interests, but to pursue the dopamine hits triggered by the purchase of products we do not need. The world’s most inventive minds are deployed not to improve the lot of humankind but to devise ever more effective means of stimulation, to counteract the diminishing satisfactions of consumption. The mutual dependencies of consumer capitalism ensure that we all unwittingly conspire in the trashing of what may be the only living planet. The failure at Rio de Janeiro belongs to us all. It marks, more or less, the end of the multilateral effort to protect the biosphere. The only successful global instrument – the Montreal Protocol on substances that deplete the ozone layer – was agreed and implemented years before the first Earth Summit in 1992(2). It was one of the last fruits of a different political era, in which intervention in the market for the sake of the greater good was not considered anathema, even by the Thatcher and Reagan governments. Everything of value discussed since then has led to weak, unenforceable agreements, or to no agreements at all. This is not to suggest that the global system and its increasingly pointless annual meetings will disappear or even change. The governments which allowed the Earth Summit and all such meetings to fail evince no sense of responsibility for this outcome, and appear untroubled by the thought that if a system hasn’t worked for 20 years there’s something wrong with the system. They walk away, aware that there are no political penalties; that the media is as absorbed in consumerist trivia as the rest of us; that, when future generations have to struggle with the mess they have left behind, their contribution will have been forgotten. (And then they lecture the rest of us on responsibility). Nor is it to suggest that multilateralism should be abandoned. Agreements on biodiversity, the oceans and the trade in endangered species may achieve some marginal mitigation of the full-spectrum assault on the biosphere that the consumption machine has unleashed. But that’s about it. The action – if action there is – will mostly be elsewhere. Those governments which retain an interest in planet Earth will have to work alone, or in agreement with likeminded nations. There will be no means of restraining free riders, no means of persuading voters that their actions will be matched by those of other countries. That we have missed the chance of preventing two degrees of global warming now seems obvious. That most of the other planetary boundaries will be crossed, equally so. So what do we do now? Some people will respond by giving up, or at least withdrawing from political action. Why, they will ask, should we bother, if the inevitable destination is the loss of so much of what we hold dear: the forests, the brooks, the wetlands, the coral reefs, the sea ice, the glaciers, the birdsong and the night chorus, the soft and steady climate which has treated us kindly for so long? It seems to me that there are at least three reasons. The first is to draw out the losses over as long a period as possible, in order to allow our children and grandchildren to experience something of the wonder and delight in the natural world and of the peaceful, unharried lives with which we have been blessed. Is that not a worthy aim, even if there were no other? The second is to preserve what we can in the hope that conditions might change. I do not believe that the planet-eating machine, maintained by an army of mechanics, oiled by constant injections of public money, will collapse before the living systems on which it feeds. But I might be wrong. Would it not be a terrible waste to allow the tiger, the rhinoceros, the bluefin tuna, the queen’s executioner beetle and the scabious cuckoo bee, the hotlips fungus and the fountain anenome(3) to disappear without a fight if this period of intense exploitation turns out to be a brief one? The third is that, while we may possess no influence over decisions made elsewhere, there is plenty that can be done within our own borders. Rewilding – the mass restoration of ecosystems – offers the best hope we have of creating refuges for the natural world, which is why I’ve decided to spend much of the next few years promoting it here and abroad. Giving up on global agreements or, more accurately, on the prospect that they will substantially alter our relationship with the natural world, is almost a relief. It means walking away from decades of anger and frustration. It means turning away from a place in which we have no agency to one in which we have, at least, a chance of being heard. But it also invokes a great sadness, as it means giving up on so much else. Was it too much to have asked of the world’s governments, which performed such miracles in developing stealth bombers and drone warfare, global markets and trillion dollar bail-outs, that they might spend a tenth of the energy and resources they devoted to these projects on defending our living planet? It seems, sadly, that it was. www.monbiot.com
le blog : planête sans visa de fabrice nicolino en parlait très bien aussi; avec une série d’articles dont celui ci, à voir celui sur Hulot aussi… Ce désintérêt mondial pour des questions essentielles me laisse bien amère m’enfin que faire? Remarque il en est de même pour l’économie…
le pitch
Le Sommet de la Terre de Rio, Monbiot, Orru et le ridicule rigolo Publié le 27 juin 2012 L’ami Jean-Paul Brodier m’envoie la parfaite traduction d’un papier récent du Britannique George Monbiot (ici). J’ai beaucoup parlé de Monbiot dans les premières années de Planète sans visa, et presque plus depuis un long moment. Il y a une raison : Monbiot a publié un papier étonnamment favorable, dans mon esprit du moins, au nucléaire. Cela m’a secoué, au point que j’avais oublié l’essentiel : Monbiot est un grand journaliste, et malgré tout un véritable écologiste. Que Jean-Paul soit donc doublement remercié. Pour sa traduction, et pour m’avoir conduit à retrouver la mémoire. Vous trouverez ci-dessous trois textes. Le premier est donc celui de Monbiot, qui revient sur le formidable désastre qu’a été la conférence de Rio, soi-disant Sommet de la Terre. Le deuxième, je l’espère en tout cas, vous fera rire, et sur le même sujet s’il vous plaît. Bien involontairement, je le crois et le crains, le directeur général du WWF en France, Serge Orru, se livre à un désopilant exercice au sujet de Rio. Je vous laisse découvrir son cri publié aujourd’hui même dans le quotidien gratuit 20 minutes, cela vaut la peine…
El comandante dit: j'ai eu envie de les partager ici - les anglophobes passeront leur tour -
Sinon au Sommet des Peuples (le seul, le vrai, celui qui a lieu en même temps et dans la même ville mais dont on a encore moins entendu parler...), y'avait la ligue Esperanto qui tenait un stand... histoire de sortir un chouïa de l'hégémonie anglo-saxonne, de promouvoir l'absence de discrimination dans le domaine de la communication... toussa quoi ...
El comandante dit: j'ai eu envie de les partager ici - les anglophobes passeront leur tour -
Sinon au Sommet des Peuples (le seul, le vrai, celui qui a lieu en même temps et dans la même ville mais dont on a encore moins entendu parler...), y'avait la ligue Esperanto qui tenait un stand... histoire de sortir un chouïa de l'hégémonie anglo-saxonne, de promouvoir l'absence de discrimination dans le domaine de la communication... toussa quoi ...
L'esperanto est une langue construite au XIXieme siècle à partir de quelques langues européennes et du latin. Je trouve que c'est aussi très "hégémonique" et surtout c'est bien plus culturellement centré que l'anglais qui est langue officielle pas seulement aux états unis et en UK, mais aussi dans plein de pays d'Afrique, d'Asie, d'océanie et même d'Amérique centrale et d'un du sud.
Mais tout ceci n'est pas bien grave par rapport au débat initial.
A la fin du Sommet, j’ai rapidement croisé la route des Kogis présents pour la présentation du film à venir : Aluna
Frappée par leur physique de survivants d’une autre ère semblant se déplacer avec l’énergie du désespoir, j’ai creusé et tombe sur ce texte de 2007, un peu long mais il se lit tout seul (désolée j’ai pas la traduction en Anglais ni en Espéranto )
Et parce que tout est lié, il amène un autre angle de reflexion sur le sujet, au delà du réchauffement climatique.
UN IMMENSE CHAGRIN ANTHROPOLOGIQUE
« Pourquoi avez-vous du chagrin? » Assis en face de moi, formant un U, des directeurs d’hôpitaux m’écoutent, apparemment attentifs. Peut-être sont-ils surpris car j’entame la présentation de mes travaux de recherche en racontant ma rencontre, quelques années auparavant, à Paris, avec des représentants d’un autre monde - celui des Kogi[1]. A la fin de cette introduction, on me demande : « Que deviennent ces Indiens? » Je les informe qu’un chercheur[2], étudiant les changements en cours, montre comment un très vieux monde se meurt. Les mots que j’utilise (et le ton de ma voix je suppose) amènent une seconde interrogation : « Pourquoi avez-vous du chagrin? » Décontenancé, mais sans ressentir le besoin de me justifier, je confirme : « Oui, madame, j’avoue avoir du chagrin. J’ai un immense chagrin. »
Un processus, sans fin et sans finalité, de créations et disparitions de mondes Les civilisations, rappelle Paul Valéry, sont mortelles. La disparition d’un monde étant naturelle, pourquoi avoir du chagrin? Nous savons que tout humain est condamné à mourir. Ce savoir empêche-t-il, diminue-t-il, notre chagrin lorsqu’un être cher disparaît? L’histoire de l’humanité se présente comme une succession – un processus sans fin et sans finalité - de créations et de disparitions de mondes. Naquirent puis disparurent : les mondes premiers, le monde égyptien, le monde aztèque, le monde grec, le monde romain, le monde chrétien (encore trop souvent appelé Moyen Âge), le monde soviétique, etc. L’exploration de l’histoire humaine nous apprend que les humains ne sont pas prisonniers d’un monde (de certaines croyances, d’un certain type d’organisation politique ou économique, d’une certaine esthétique, d’un certain rapport au temps ou encore à l’au-delà, etc.). L’Homme est un animal « ouvert », c’est-à-dire doté d’une « capacité créatrice de monde », infinie. Les humains sont des « créateurs de monde »[3]. Voyager, grâce aux ethnologues et aux historiens, dans l’histoire humaine, c’est constater que tout monde est éphémère. Comment peut-on croire que le nôtre est l’ultime étape de l’histoire de l’humanité? La thèse de la « fin de l’Histoire »[4] sert à justifier ce monde : on veut nous faire croire que nous avons atteint, sinon le meilleur des mondes possibles, du moins le moins pire, d’où la nécessité de nous en contenter. Pouvons-nous prévoir le monde qui succédera au nôtre? Nous préférons le mot monde aux notions de société, civilisation, culture. Nous avons besoin d’une idée plus large que celle de société puisque ce terme est devenu synonyme de pays, de nation ; or, différentes sociétés (pays) peuvent appartenir à un même monde. Le risque avec la notion de civilisation, c’est de croire que certains ensembles humains ne sont pas civilisés ou moins que d’autres. Les Kogi ne sont pas moins ou plus civilisés que nous, ils sont civilisés différemment. L’idée de monde présente l’avantage d’être neutre axiologiquement. Aujourd’hui, le réflexe est de parler de culture. Rappelons, qu’il s’agit d’une notion issue de la distinction nature/culture opérée par les ethnologues : « La nature – explique Claude Lévi-Strauss[5] – c’est tout ce qui est en nous par hérédité biologique ; la culture, c’est au contraire, tout ce que nous tenons de la tradition externe et, pour reprendre la définition classique de Tylor (…), c’est l’ensemble des coutumes, des croyances, des institutions telles que l’art, le droit, la religion, les techniques de la vie matérielle, en un mot toutes les habitudes apprises par l’homme en tant que membre d’une société (…) tout cet univers artificiel qui est celui dans lequel nous vivons en tant que membres d’une société. » Notre approche recoupant largement cette conception, nous aurions pu opter pour la notion de culture. Mais, devenu à la mode et facile, ce mot est désormais problématique (on parle de culture d’entreprise, de culture de métier, de culture football, etc.). Un monde étant donc un « univers artificiel », le monde kogi est tout aussi artificiel que le nôtre. Un monde est un ensemble singulier dans l’histoire humaine d’objets, de mots, de croyances, de tabous, de rituels, de peurs, d’espoirs, de rêves, d’histoires (nous appelons « mythes » les histoires des autres mondes). Un monde est un temps, un espace, un rapport à l’au-delà, un type de relations entre humains - par exemple, une manière de se saluer.
L’agonie en cours d’un vieux monde[6] Les Kogi ne se saluent pas comme nous, ils ne se serrent pas la main. Chaque homme kogi porte constamment en bandoulière un petit sac contenant des feuilles de coca. Deux Kogi se saluent par un échange : chacun plonge sa main dans le sac de l’autre pour en retirer une poignée de feuilles qu’il met dans le sien. Chaque homme kogi possède un poporo - symbole de virilité, composé d’une calebasse et d’un bâton. La calebasse contient de la poudre de coquillage - l’essence de la fertilité. À l’aide du bâton, les Kogi extraient de la poudre pour la mélanger aux feuilles de coca qu’ils mâchent continuellement. Ensuite, ils frottent le bâton contre le col de la calebasse, déposant sur celui-ci des restes de poudre humide : ils disent inscrire ainsi leurs pensées. Tous les Kogi s’habillent de la même manière avec des vêtements blancs, tissés par les hommes. Chacun porte également un grand sac (mochila en espagnol), tissé par les femmes, contenant le poporo. Toutes les femmes kogi portent des colliers de perles rouges. Femmes et hommes kogi habitent séparés, dans des huttes « femelles » et « mâles ». Les Kogi vivent dans des montagnes, en Colombie, que nous, nous appelons Sierra Nevada de Santa Marta. Mais, ils ne vivent plus tous dans le même monde. Il y a les Kogi qui vivent dans les villages les plus reculés, situés très haut dans la montagne, refusant autant que possible tout contact avec ceux qu’ils appellent les « Petits Frères » - les « civilisés », les « blancs », nous, des « enfants, dangereux et irrationnels » à leurs yeux. Ils demeurent près des « vieux », les « anciens », les mama – les sages de la communauté, les gardiens de la Tradition, de la Loi kogi (les chamans). Ils vivent au « coeur » de la terre du milieu (Senenùmayang), au-dessous des quatre mondes du soleil, au-dessus des quatre autres mondes sombres. Ils sont les « premiers hommes », se considèrent comme nos « Grands Frères ». Ils ne voient pas avec les yeux car la réalité ne correspond pas au visible selon eux. Pour mieux voir, les mama passent deux fois neuf ans dans l’obscurité. Leur principe de décision est la divination. Ils ne parlent pas « futur », ils vivent un temps circulaire. C’est un monde sans chefs (acéphale) : un Kogi n’imagine pas recevoir des ordres d’un autre Kogi. Dans ce monde, il n’y a pas de commerce, ni même de troc. Les Kogi ne possèdent rien à titre personnel, tout appartient à la « Mère » (la terre), qu’ils remercient par leurs offrandes. Chaque nuit, ils se retrouvent autour des quatre feux qu’abrite la hutte cérémonielle afin de se raconter, une fois de plus, leur histoire. De moins en moins nombreux, ces Kogi vivent dans le monde kogi - une communauté. Il y a les Kogi qui ne connaissent plus très bien la Tradition, la Loi kogi. Ils s’éloignent peu à peu des mama, refusent leurs conseils, se méfient de leur parole. Désobéissant à la Tradition, ils sont de plus en plus nombreux, pour gagner de l’argent, à cultiver du café. Ils vivent sur une terre qu’ils ne sauraient décrire, sinon par quelques phrases confuses tirées de récits des « anciens » qu’ils entremêlent de résidus de siècles de tentative de christianisation. Dans leur monde, il n’y a pas de « Grands Frères » et de « Petits Frères ». Certains s’approprient des terres communautaires, les mettent à leur nom, les encerclent de barbelés. Ils font des offrandes, seulement par crainte. Surtout, ils voudraient bien que « le Monsieur de la coopérative cafetière (les) aide à cultiver du bon café ». Ils connaissent les prix, ou du moins les équivalences (en valeur), de certaines choses. Même si c’est à contrecoeur, ils obéissent à de nouveaux chefs. Il leur arrive de travailler pour d’autres Kogi en échange d’un peu de café ou d’argent. Dans ce monde, les Kogi ne sont pas tous égaux entre eux. Ces Kogi, qui ne savent plus trop qui ils sont et quel est leur rapport au monde, sont de plus en plus nombreux. Enfin, il y a les Kogi qui gèrent les aides du gouvernement, qui travaillent pour les associations et les diverses fondations de soutien aux communautés indiennes ainsi que pour des entreprises de production de café, labellisées « commerce équitable » ou « culture organique ». Eux vivent en Colombie, dans la Sierra Nevada de Santa Marta. Ils parlent espagnol, roulent en voiture, portent montres et chaussures, vivent entourés de choses que l’on peut s’approprier. Ils connaissent les prix, calculent, parlent « futur », « argent », « propriété », « politique ». Souvent, ils ont une maison en ville et plusieurs terres dans la montagne. Ils parlent de leurs « droits », connaissent la comptabilité, emploient d’autres Kogi, leur versent des salaires. Ils n’ont pas de prise sur le monde puisque leur monde, celui dans lequel ils vivent, est entre les mains des « civilisés ». Ils vivent dans notre monde. Même quand ils sont habillés de leurs vêtements blancs, qu’ils manient le poporo, qu’ils habitent leurs huttes dans la Sierra, de plus en plus de Kogi cessent de vivre dans le monde kogi. Alan Ereira rappelle que les Kogi ont accompli cet exploit unique de survivre à l’arrivée des Espagnols et que, cinq cents ans durant, ils ont réussi à conserver leur monde[7]. Depuis quelques décennies, la population kogi s’accroît, son territoire également. Pourtant, le monde kogi agonise et, peut-être, bientôt ne restera-t-il qu’une sorte de musée vivant.
La mission de mort de notre monde Tout monde se fixe une mission, le devoir que s’invente un monde étant, à ses yeux, la justification suprême de sa présence sur terre. Par exemple, les Kogi se considèrent comme les gardiens de la vie sur terre. Ils sont là pour préserver l’équilibre et l’harmonie du « cœur du monde », l’entité unique et sacrée qui est leur demeure. Faisant continuellement des offrandes (dont ils souhaitent conserver le secret), ils commandent la réalité. Leur mission concerne toute l’humanité : tant qu’ils seront là et qu’ils accompliront ces offrandes, tous les humains sur terre, y compris nous les « Petits Frères », seront en sécurité. Quelle est notre mission, celle de notre monde? La question peut surprendre. Pourtant, notre histoire n’est-elle pas celle d’humains désireux d’apporter la « vraie foi », la «civilisation», les «Lumières», le «progrès», la «modernité» aux autres humains – cela pour leur bien? Pour pouvoir faire bénéficier les autres humains de nos objets, de nos croyances, de nos connaissances, de notre organisation économique et politique, n’avons-nous pas combattu, interdit, puni, brûlé les leurs? N’avons-nous pas cherché à éradiquer les autres mondes? Cette histoire, nous la connaissons. Elle commence, il y a près de mille ans, avec les croisades et la Reconquête en Espagne ; elle se poursuit avec la Conquête du Nouveau Monde (explorations de Christophe Colomb, destruction de l’empire aztèque par Cortès, de l’empire inca par Pizzarro, etc.), la Conquête de l’Ouest par les Américains, la colonisation de l’Afrique, de l’Asie, de l’Océanie. C’est une histoire de violences, de destructions, de sang (massacres, épidémies transmises par les Européens, esclavagisme, ravages provoqués par l’alcool). Le réflexe, parfois agressif, est de souligner que les conquêtes, la volonté de destruction d’autres mondes accompagnent toute l’histoire humaine. Bien entendu, il y eurent, par exemple, les conquêtes romaines (la guerre des Gaules conduite par Jules César et la destruction de Carthage), les grandioses invasions entreprises par Gengis Khan ou encore Tamerlan. Le monde grec qui a inventé la demokratia était esclavagiste. Cependant, il existe une différence majeure entre les mondes conquérants qui nous ont précédé et le nôtre. Tous les autres mondes se sont arrêtés dans leurs conquêtes, pas le nôtre. Par exemple, Rome stoppe son avancée dans la nord des îles britanniques et édifie un mur, le limes : rien n’empêchait sérieusement les troupes romaines de poursuivre leur marche en avant. On croit que c’est parce qu’il possède des connaissances techniques, une capacité d’organisation et des moyens militaires supérieurs que notre monde a pu et voulu conquérir la terre entière (ce pouvoir et ce vouloir étant tenus pour indissociables). Deux événements historiques, notamment, obligent à interroger cette croyance. Les Chinois disposent d’armes à feu et utilisent la boussole, dès le 11e siècle. Début du 15e, ils entament, grâce à de grosses jonques, de lointaines expéditions maritimes. Tout à coup, à partir de 1421, la Chine se replie sur elle-même. Comme le rappelle Fernand Braudel[8], à ce moment-là, le monde chinois avait la supériorité technique et militaire qui lui aurait permis de partir à la conquête de la terre. Si ce monde s’était lancé dans l’aventure, peut-être notre monde aurait-il était conquis et détruit. Autre rappel, Christophe Colomb ne maîtrise pas techniquement son voyage sur l’océan, il ne sait pas où il va, il a de la chance : son voyage révèle que, plus fort que tout, est le désir de découverte et de conquête. Notre monde ne s’est jamais arrêté dans sa conquête des mondes, il ne s’est mis aucun mur à son désir. Cette histoire appelle une hypothèse dérangeante : notre monde est totalitaire. Eliminer tous les autres mondes sur terre, telle est la mission de mort qu’il s’est fixé. Comment tente-t-il, depuis le début, de justifier son totalitarisme, à ses propres yeux? Il se convainc que ses « valeurs » religieuses, économiques, politiques et autres (la vraie foi, le progrès, la connaissance scientifique, etc.) doivent être partagées - pour leur bien – par tous les humains sur terre, sans exception. Le totalitarisme et l’universalisme de notre monde sont indissociables. Aujourd’hui, n’est-ce pas au nom de la démocratie, du développement et des droits de l’Homme, valeurs qu’il juge universelles, que notre monde poursuit sa mission qu’il estime bienfaitrice? Qu’arrive-t-il au monde kogi? Notre monde n’a pas l’intention de l’éradiquer. Au contraire, de bonnes volontés essaient de l’aider à survivre. Ainsi, grâce au soutien, au conseil et à l’intervention de fondations, d’associations, d’institutions gouvernementales et d’entreprises de « commerce équitable », les Kogi, pour la première fois de leur histoire, produisent du café (à l’intention exclusivement des « Petits Frères »). Ceux qui souhaitent la favoriser, se disent que cette production aidera ce monde à redevenir autonome. C’est oublier qu’elle exige une organisation propre à notre monde qui implique : la modification radicale de la relation à la terre (la « Mère » devient source de production, de propriété privée), un autre rapport au temps (apparition du futur, de la prévision, du hasard), l’abandon de croyances fondamentales (tout particulièrement celle en la mission des Kogi), la remise en cause de l’autorité traditionnelle (celle des mama), l’apparition de nouveaux modes de pensée (le calcul économique) et d’un langage (argent, prix, vente, achat, etc.). Surtout, avec cette organisation arrive l’individu – la menace suprême pour ce monde, pour toute communauté humaine en général. Les mama ont prévenu : il ne faut pas cultiver le café car c’est une plante interdite par la Tradition, par la Loi, une plante associée au malheur. Pendant cinq cent ans, les Kogi ont résisté aux violences physiques et aux tentatives de christianisation. Aujourd’hui, l’introduction de l’organisation fondée sur l’individu tue un monde millénaire. Les gardiens du monde kogi assistent, impuissants, à sa mise à mort. Notre monde semble prendre conscience de la fragilité de la biodiversité, le désir de sauvegarder la diversité biologique (celle des plantes et des animaux) semble monter en son sein. Comment se fait-il que l’on ne veuille pas voir la fragilité des mondes humains, que l’on désire si peu sauver la diversité anthropologique? Pourquoi est-on si peu ému par la disparition de dizaines de langues, chaque année?[9] S’il n’y a plus qu’un monde sur terre, s’il ne reste aux humains qu’une seule manière de se saluer, pourrons-nous encore nous demander : qui sommes-nous? Que faire, puisque les bonnes intentions (nos aides en tout genre, le « commerce équitable », le « tourisme éthique ») contribuent à la disparition des autres mondes restants, puisque le baiser de notre monde est, toujours, celui de la mort? Laisser vivre, laisser tranquilles les autres mondes. Cette attitude, n’est-elle pas très difficile, voire impossible, pour nous – les humains « modernes »? Pablo SOBRERO et Andreu SOLE
Ah tiens, j'étais chez eux il y a quelques mois pour les aider à récupérer des terres piquées par les paramilitaires. On a crapahuté dans la forêt et la montagne. Belle rencontre, très dense. J'avais emmené Marcel mais j'ai merdoyé les photos
Mitsoukos dit:Et donc ça a porté ses fruits ou t'as un bon pretexte pour retourner faire des photos avec Marcel...? Ici, je pourrais un peu mesurer la densité dans les hauteurs de la Drôme où j'ai appris qu'un temple Kogi y est construit
Ca avance, bien. C'est plus qu'un temple, c'est aussi la maison commune, un logement collectif, etc. J'imagine que c'est l'asso Tchendukua qui est derrière ça...
je ne crois pas avoir vu grand chose ici sur la honte collective qu’a constitué Rio+20 le mois passé. 
