La décroissance en chantant
Xavier de la Vega
Les partisans de la décroissance se taillent depuis quelques années un succès croissant au sein des milieux écologistes. Ils plaident la « frugalité heureuse » et la rupture avec la société industrielle pour sauver la planète. D’où vient ce courant de pensée ? Pointe-t-il une issue praticable à la crise environnementale, ou conduit-il à une impasse en confondant combat politique et spiritualité ?
Connaissez-vous Simon du fleuve ? Ce héros de BD créé dans les années 1970 par Michel Auclair évoluait dans un monde post-Troisième Guerre mondiale, où l’humanité survivait en tribus, entre les décombres rouillés de la société industrielle et les zones contaminées par les radiations. Sorte de Mad Max écolo, Simon du fleuve et ceux qu’il rencontrait dans ses pérégrinations s’accommodaient au fond plutôt bien de la fin du monde. Renouant avec la vie communautaire, ils redécouvraient les joies simples du travail des champs, de l’artisanat et des veillées autour du feu. Vous trouvez que Simon du fleuve a mal vieilli ? Vous vous trompez. Son esprit plane sur les présentoirs des meilleures librairies, bien assorties ces derniers temps en ouvrages barrés d’un slogan : la décroissance !
Dans la famille des militants de l’écologie, les partisans de la décroissance sont clairement les plus radicaux. Défendue par l’économiste Serge Latouche (1) ou les essayistes Paul Ariès (2) et Jean-Paul Besset (3), étalée dans les colonnes de La Décroissance, le journal de la joie de vivre, publié par l’association lyonnaise Casseurs de pubs, ou de L’Écologiste, revue du tenant américain de l’écologie profonde, Teddy Goldsmith, ou encore de la toute récente Entropia, « revue d’étude théorique et politique de la décroissance », la pensée décroissante jouit d’une visibilité en expansion. Moquant toutes les voies envisagées pour mettre l’économie sur la voie d’un « développement durable », de la promotion des énergies renouvelables à l’efficacité énergétique, des « droits à polluer » aux initiatives en faveur d’un commerce équitable, respectueux des populations et de l’environnement, une seule stratégie leur semble praticable pour sauver la planète : le démantèlement pur et simple des économies industrialisées et mondialisées contemporaines.
Non au développement durable
Source de tous les maux, le « toujours plus » auquel conduit inéluctablement le capitalisme : travaillez plus pour gagner plus, accroître la production pour multiplier le chiffre d’affaires, créer de nouveaux produits pour relancer la consommation, réduire la durée de vie des équipements pour enrayer le tarissement de la demande… Le système économique exige une croissance illimitée de l’activité alors que le monde naturel, lui, est fini.
Plus encore, pour satisfaire fondamentalement les mêmes besoins, le capitalisme mondialisé exerce un prélèvement croissant sur la planète. La preuve ? Alors que dans les années 1960, un consommateur achetait essentiellement des fruits et légumes cultivés par des paysans des environs, son caddie contient aujourd’hui des kiwis de Nouvelle-Zélande, des oranges de Floride et des avocats du Pérou. Or ce mode de consommation est fortement consommateur en pétrole que ce soit pour l’acheminement des denrées ou par les pesticides, désherbants et autres engrais que leur culture incorpore. Vous n’êtes pas convaincu ? Dans les années 1960, Français, Néerlandais et Allemands passaient leurs congés à la montagne ou sur une plage de la Méditerranée, aujourd’hui ils se font bronzer sur les côtes indonésiennes, visitent Anchor ou le Machu-Pichu, brûlant ainsi des millions de barils de kérosène.
Pour les décroissants, la seule solution est de rompre les « cercles vicieux » du modèle de société occidental, défaire ce qui a été fait, pour reconstruire sur de nouvelles bases. Il faut en un mot « décroître ». Vous croyez l’objectif hors de votre portée ? Détrompez-vous. Toute action conduisant à remplacer un bien industriel par un bien autoproduit réduit d’autant le niveau de production et donc le PIB. Si chacun produit « son petit yoghourt » chez soi, comme le propose le décroissant italien Maurizio Pallante, il contribue à réduire la fabrication d’emballages, de conservateurs, les transports (4). De même en substituant un bien importé par un bien produit localement, chacun participe à l’économie des ressources fossiles et à réduire leur combustion.
Cela vous semble un peu maigre pour atteindre l’objectif visé ? Vous avez raison : vous n’allez pas vous en tirer comme ça. Il vous faut encore sérieusement épurer votre mode de vie, en réduisant vos déplacements motorisés au strict minimum, peu ou pas de voiture, moins d’équipements électriques. Bonne nouvelle : vous allez faire des économies ! Mauvaise nouvelle : vous ne devrez pas dépenser cette épargne, car cela n’aboutirait qu’à déplacer le problème. Vous pourriez être tentés de vous payer un séjour aux Antilles. Ce n’est pas une bonne idée, car le transport aérien est des plus polluants. En revanche, vous pourrez travailler moins, car vous aurez drastiquement réduit vos besoins. Une nouvelle vie s’ouvre alors à vous. Beaucoup moins encombrée d’objets et de biens inutiles, mais pleine de temps disponible pour cultiver des « biens relationnels », comme vos liens avec vos amis, votre famille, vos engagements associatifs et politiques, etc.
Y aurez-vous perdu autant que vous le pensez ? Certes vous ne roulerez plus en 4X4, ni en voiture de ville, ni même d’ailleurs en scooter, mais vous y aurez gagné en félicité. Car, écrit Nicolas Ridoux, cette « simplicité volontaire n’a rien à voir avec une attitude puritaine, une censure de besoins légitimes, bref une vie grise, triste ou moyenâgeuse. Elle est, tout au contraire, la condition d’une plus grande joie de vivre, en favorisant la convivialité, la beauté, la simplicité, la sensualité (5). » De la catastrophe globale au bonheur retrouvé, telle est la belle histoire de la décroissance.
Aux sources de la décroissance
Si l’on peut noter une étroite parenté entre le scénario décroissant et les aventures de Simon du fleuve, c’est que le créateur du personnage de BD et les théoriciens de la décroissance se sont manifestement abreuvés aux mêmes sources, certains travaux en vogue dans les années 1970. En 1972, le fameux rapport du Club de Rome (« Halte à la croissance ») redonnait vie à l’une des idées force de l’économie politique classique : la croissance économique se heurte tôt ou tard à une limite, l’épuisement des ressources naturelles. Si pour l’économiste britannique David Ricardo (1772-1823), l’accumulation du capital butait sur la rareté des terres et l’accroissement de la rente foncière, à la veille du premier choc pétrolier, c’est le caractère limité des énergies fossiles qui apparaît comme le principal obstacle à une poursuite indéfinie de l’expansion économique. Le capitalisme est condamné tôt ou tard au ralentissement. Son horizon : l’état stationnaire, la croissance zéro, une perspective envisagée avec fatalisme par D. Ricardo, mais avec un certain optimisme par John Stuart Mill (1806-1873) ou, plus près de nous, par John Maynard Keynes (1883-1946). Grâce au progrès technique, les hommes auront besoin de quantités décroissantes de travail pour obtenir le même niveau de production (6). À quand la semaine de quinze heures ?
Sur le thème des limites naturelles à la croissance, l’économiste roumain Nicholas Georgescu-Roegen (1906-1994) apparaît cependant comme une référence plus marquante encore. Ce penseur s’attaque aux théories orthodoxes de la croissance en soulignant l’une de leurs impasses majeures : une activité de production ne fabrique pas seulement des biens, mais aussi des déchets, émissions polluantes et déjections toxiques. Or ceux-ci ne sont pas entièrement recyclables par l’écosystème. La croissance comporte ainsi une face d’ombre, une négativité qui se creuse à mesure que le produit s’élève : il s’agit de l’entropie du système, une déperdition d’énergie correspondant à ce que la nature ne peut recycler. Il existe donc une limite absolue à l’expansion économique. Pour N. Georgescu-Roegen, dès lors que la déperdition d’énergie atteint un certain seuil, le remède ne peut être la croissance zéro, mais bien une décrue de la production.
Autre figure tutélaire majeure, Ivan Illich (1926-2002), le critique radical de la technique et des institutions de la société industrielle. L’une de ses idées essentielles : la contre-productivité du progrès. Les Occidentaux se sont dotés d’une médecine sophistiquée pour être en meilleure santé, d’un système scolaire ambitieux pour améliorer l’instruction des masses, de voitures pour aller plus vite. Au début, cela semblait porter ses fruits : la mortalité régressait, l’illettrisme marquait le pas et les hommes se déplaçaient à vitesse croissante. Il a fallu bientôt déchanter. Car les sociétés industrielles se heurtent à une limite interne, un seuil au-delà duquel le progrès se traduit par de nouvelles nuisances. Le système a alors pour principale fonction de résorber des maux qu’il a lui-même engendrés. Ainsi, « les médecins occidentaux gavent de médicaments des gens qui, par le passé, avaient appris à vivre avec leurs maladies. Le mal produit est bien pire que le mal guéri, car on engendre de nouveaux genres de maladies dont ni la technique moderne, ni l’immunité naturelle, ni la culture traditionnelle ne peuvent venir à bout (7) ». De même, « l’école n’est plus un bon outil d’éducation, ni la voiture un bon outil de transport, ni la chaîne de montage un mode acceptable de production. L’école produit des cancres et la vitesse dévore le temps (8) ».
Ne reste plus alors qu’« à inverser radicalement les institutions industrielles, reconstruire la société de fond en comble. Pour être efficient et retrouver les besoins humains qu’il détermine aussi, un nouveau système de production doit retrouver la dimension personnelle et communautaire (9) ». La productivité doit céder la place à la « convivialité », plaide I. Illich.
Il convient d’ajouter un dernier pilier aux références fondatrices de la décroissance : la deep ecology ou écologie profonde (10). Plus marginale, en tout cas en Europe, moins volontiers revendiquée, on n’en relève pas moins l’influence plus ou moins souterraine dans nombre d’écrits décroissants. L’écologie profonde conteste l’anthropocentrisme du discours écologique, en plaçant l’homme à l’égal des autres espèces vivantes. L’homme doit retrouver son lien filial avec Gaïa, la Terre, la « mère nourricière ». Il doit pour cela renouer avec des formes d’organisation « naturelles », celles des communautés traditionnelles qui savaient – c’est bien connu… – vivre en harmonie avec la nature. À la dévastation écologique de la production mondialisée, il préférera donc la « biorégion », organisation économique moulée dans les contours de l’écosystème (11).
À remonter ainsi aux origines, on retrouve déjà les deux volets de la décroissance. Le premier renvoie, comme chez N. Georgescu-Roegen, à un argument de nécessité : seule une diminution de la production mondiale, voire de la population, permettrait de sauvegarder la planète. Le second volet concerne quant à lui la dimension du souhaitable : les citoyens du Nord doivent renoncer à leur mode de vie actuel, car il ne les rend pas heureux ; ceux du Sud doivent préserver, autant que faire se peut, les modes de vie traditionnels car ils n’ont rien à gagner à vouloir imiter l’Occident. Ces deux volets sont distincts. On peut, avec I. Illich appeler de ses vœux une société « conviviale », sans que cela découle nécessairement d’un impératif écologique. Inversement, que l’urgence environnementale exige des mesures drastiques implique-t-il forcément l’adoption d’un mode de vie communautaire, le renoncement à l’économie ou le démantèlement de la mondialisation ?
La décroissance : un impératif écologique ?
Il est largement admis que l’« empreinte écologique » de l’économie mondiale, soit la surface de sol nécessaire pour soutenir les modes de vie actuels de l’humanité (voir la carte p. 29), a d’ores et déjà dépassé le seuil crucial d’une planète. Selon plusieurs estimations, il faudrait environ 1,2 planète Terre pour que l’activité humaine soit écologiquement soutenable (12). En d’autres termes, les hommes demandent à la Terre plus qu’elle ne peut offrir.
Si l’on admet ces estimations, l’on s’accordera sur la nécessité de réduire l’empreinte écologique pour préserver la survie de la planète. Les chemins divergent cependant sur la manière d’y parvenir. De manière caractéristique, les partisans de la décroissance proposent de revenir au niveau de production correspondant à une empreinte écologique inférieure ou égale à une seule planète. Selon S. Latouche, cela correspond au PIB de 1960, date à laquelle le seuil fatidique aurait été franchi – son estimation diverge au passage de celle du Global Footprint Network, qui situe plutôt l’événement au milieu des années 1980. Le but de la manœuvre est, en tout état de cause, de dévaler la courbe du PIB mondial jusqu’à atteindre le niveau considéré comme soutenable.
Mais n’y a-t-il pas d’autres moyens de diminuer l’empreinte écologique que de réduire purement et simplement le niveau de production ? Ne peut-on pas imaginer de produire autant, voire de « décélérer » la croissance économique, tout en ménageant les énergies fossiles et en limitant ou en recyclant les déchets de l’activité humaine ? En admettant que le capitalisme engendre des gaspillages considérables, leur existence même ne pointe-t-elle pas l’existence de marges de manœuvres non négligeables pour réduire les coûts environnementaux du mode de production contemporain ? Enfin, maintenir un taux de croissance positif n’est-il pas par ailleurs nécessaire, au Nord comme au Sud, pour réduire le chômage et la pauvreté (13) ?
Ce qui sépare les avocats de la décroissance des autres écologistes, des tenants de l’écoefficience aux promoteurs de la « décélération » comme l’association Attac, c’est qu’à toutes ces questions, ils offrent une réponse invariable : non. À leurs yeux, il ne suffit pas de modérer les ardeurs du système économique, voire de le transformer en profondeur, afin de le rendre plus économe en énergie ou moins polluant. Toutes les réductions relatives sont vaines car immédiatement annulées par les augmentations absolues du niveau de production. Au xixe siècle, rapporte S. Latouche, l’économiste anglais Stanley Jevons avait déjà observé qu’à rendre les machines à vapeur plus économes en charbon on ne réduisait pas la consommation du combustible, car le nombre de machines ne cessait d’augmenter. Un phénomène analogue s’observe, poursuit-il, du côté des consommateurs : se doter d’ampoules plus économes en électricité incite à les laisser allumées plus longtemps (14)… Cet « effet rebond » explique pourquoi il n’existe pas d’autres remèdes que de s’en prendre à la racine du mal : la croissance.
Une politique du renoncement
L’effet-rebond est-il cependant une loi d’airain sur laquelle les sociétés humaines n’auraient aucune prise ? Il est permis d’en douter. Notons que pour certains auteurs, le lien positif entre production et pollution, héritage de la révolution industrielle, est moins pertinent dans les économies contemporaines. Certains défendent même l’idée que, passé un certain seuil, l’élévation du PIB s’accompagne d’une diminution de la pollution, du fait de l’émergence d’activités et de technologies propres et de la pression des opinions publiques. Cette hypothèse (la « courbe environnementale de Kuznets ») n’est pour l’instant ni confirmée ni infirmée par les études empiriques. Celles-ci n’en suggèrent pas moins que la relation entre pollution et croissance n’est pas aussi linéaire que le prétendent les décroissants et que le progrès technologique et les mobilisations politiques ont leur rôle à jouer (15).
Cela incite à penser que le combat classique que mènent les écologistes sur le terrain économique, en faveur du contrôle des émissions de polluants, du recyclage des déchets et des économies d’énergie demeure l’enjeu central. Que ce combat trouve un renfort dans la modération volontaire des consommateurs – ou quel que soit le nom qu’on préfère leur donner : usagers, citoyens, objecteurs de croissance… – et par une certaine « relocalisation de la production », cela se conçoit fort bien. Mais prétendre fonder la lutte écologique sur une morale de la frugalité heureuse et sur l’hypothèse que des bataillons de plus en nombreux de citoyens seront touchés par la grâce de la décroissance, n’est-ce pas là une douce illusion tout autant qu’une confusion dangereuse entre religion et politique ?
La pensée décroissante, observe Cyril Di Méo dans La Face cachée de la décroissance (16), a les deux pieds fichés dans un « christianisme sans Église » d’inspiration franciscaine, mâtiné de spiritualité New Age. Cela se lit dans son éloge de la pauvreté et du renoncement, conçu comme la voie privilégiée vers le bonheur et la sagesse. « S’enrichir en développant sa vie intérieure. Privilégier la qualité de la relation à soi et aux autres au détriment de la volonté de posséder des objets qui vous posséderont à leur tour. Chercher à vivre en paix, en harmonie avec la nature, à ne pas céder à sa propre violence, voilà la vraie force », écrit par exemple Vincent Cheynet, directeur du journal La Décroissance (17).
Or cette spiritualisation de l’écologie est lourde de conséquences. « Pour les décroissants, c’est d’une somme de saluts individuels que doivent venir le salut collectif et le sauvetage de la planète, observe C. Di Méo. Il ne sert à rien de réorganiser la société puisque le salut viendra de la révolution spirituelle individuelle, de la conversion individuelle à un modèle de frugalité et d’ascétisme (…). Bizarrement, le concept de décroissance laisse penser aux individus qu’ils peuvent avoir prise sur la société (…). Paradoxalement, cette valorisation de l’action individuelle limite les capacités d’actions structurelles et participe à un mouvement général de dépolitisation de la société, de repli sur l’ascèse personnelle (18). »
Les décroissants sont par ailleurs régulièrement taxés de doux rétrogrades, qui entendraient sauver le monde en revenant à la charrette à bœuf. « Il serait injuste de qualifier les partisans de la décroissance de technophobes et de réactionnaires sous le seul prétexte qu’ils réclament “un droit d’inventaire” sur le progrès et la technique, une revendication minimale pour l’exercice de la citoyenneté, plaide S. Latouche. La mise au point d’outils conviviaux et de technologies douces aisément maîtrisables et reproductibles serait bienvenue pour récupérer un minimum d’autonomie (19). » Les allusions répétées de cet auteur aux vertus des communautés traditionnelles, des Indiens de la Colombie-Britannique aux Amish, sa célébration des sagesses séculaires des « sociétés du Sud », son appel à constituer des « écovillages » pour y mettre en œuvre les préceptes de la décroissance, n’en laissent pas moins entrevoir un attachement quelque peu nostalgique à un mode de vie rural.
Le combat écologique ne risque-t-il pas gros à opter ainsi pour le destin de Simon du fleuve : renouer avec les joies simples de la frugalité, sur fond de catastrophe environnementale ?
NOTES
(1) S. Latouche, Le Pari de la décroissance, Fayard, 2006.
(2) P. Ariès, Décroissance ou Barbarie, Golias, 2005.
(3) J.-P. Besset, Comment ne plus être progressiste… sans devenir réactionnaire, Fayard, 2005.
(4) Cité par S. Latouche, op. cit.
(5) N. Ridoux, La Décroissance pour tous, Parangon, 2006.
(6) Voir J.-M. Harribey, « Les théories de la décroissance : enjeux et limites », Cahiers français, n° 337, mars-avril 2007.
(7) I. Illich, La Convivialité, 1973, rééd. Seuil, coll. « Points essais », 2003.
(8) Ibid.
(9) Ibid.
(10) Voir J.-M. Harribey, op. cit.
(11) Voir J. Jacob, L’Antimondialisation. Aspects méconnus d’une nébuleuse, Berg, 2006.
(12) Voir par exemple l’estimation du Global Footprint Network (www.footprintnetwork.org).
(13) Voir J.-M. Harribey, op. cit.
(14) S. Latouche, op. cit.
(15) O. Montel-Dumont, « L’hypothèse de la courbe environnementale de Kuznets », Cahiers français, n° 337, mars-avril 2007.
(16) C. Di Meo, La Face cachée de la décroissance, L’Harmattan, 2006.
(17) V. Cheynet, « La décroissance soutenable est-elle valable pour l’ensemble du globe », festival Résistance, mai 2005, cité par C. Di Meo, op. cit.
(18) C. Di Meo, op. cit.
(19) S. Latouche, op. cit.
in Sciences Humaines
